2-1

Санджая каза: Тогава, виждайки Арджуна обзет от състрадание, с очи, пълни със сълзи, и пълен с отчаяние, Мадхусудана (Кришна) каза тези думи.

Обяснение: Кришна започва своето духовно учение на Арджуна. Санджая, който разказва събитията на Дхритараштра, описва емоционалното състояние на Арджуна: обзет от състрадание и със сълзи в очите, той е дълбоко отчаян, неспособен да приеме мисълта за битка срещу роднините си. Кришна тук е наречен Мадхусудана, което показва способността му да унищожава демоничните сили. Сега неговата задача е да разпръсне духовните и емоционалните демони на Арджуна - неговите съмнения и скръб.

2-2

Върховният Господ каза: Мой скъпи Арджуна, как тези нечистотии са дошли върху теб? Те изобщо не съответстват на човек, който знае стойността на живота. Те не водят до по-висши планети, а до позор.

Обяснение: В този стих Кришна се обръща към Арджуна с изненада и разочарование от неговото объркване и емоционална слабост. Кришна пита защо такова състояние на слабост и объркване е обзело Арджуна точно в труден момент, когато са необходими смелост и решителност. Кришна посочва, че това действие не е достойно за благородни хора - такива, които следват морала и дълга. Той също така подчертава, че това объркване не води до небето, тоест не помага за постигане на духовно освобождение, и не носи слава, което е важно за воин при изпълнението на неговата чест и дълг.

2-3

О, Партха (Арджуна), не се поддавай на тази деградираща немощ. Тя не ти прилича. Отърви се от такава дребнава слабост и се изправи, о, наказващ враговете!

Обяснение: Кришна насърчава Арджуна да отхвърли слабостта и да се събере, напомняйки му, че подобно състояние не е подходящо за герой. Той призовава Арджуна да преодолее малодушието си и да си спомни дълга си като воин. Кришна се обръща към Арджуна и като Партха - покорител на противниците, напомняйки му за неговата смелост и способност да се бие. С това обръщение Кришна насърчава Арджуна да отхвърли слабото си състояние на ума и да се изправи, за да приеме предизвикателството на битката и да изпълни дълга си в статута на воин.

2-4

Арджуна каза: О, унищожителю на злото, о, владетелю на сетивата, как мога на бойното поле да изпращам стрели към такива мъже като Бхишма и Дрона, които са достойни за моята почит?

Обяснение: В този стих Арджуна продължава да изразява дълбоките си съмнения и морална дилема, обръщайки се към Кришна с титли Мадхусудана (унищожител на Мадху) и Арисудана (унищожител на враговете). Тези титли символизират силата на Кришна да унищожава злото и да защитава справедливостта и се използват, за да се подчертае способността на Кришна да помогне на Арджуна в този труден момент.

2-5

По-добре е да прося в този свят, отколкото да живея за сметка на благородни души, които са мои учители. Дори и да се стремят към светска полза, те са мои духовни водачи. Ако бъдат убити, всичко, на което се радваме, ще бъде опетнено с кръв.

Обяснение: Изявленията на Арджуна отразяват неговата дълбока борба между задълженията му като воин и неговите морални принципи - трудно му е да приеме мисълта, че изпълнявайки дълга си, ще трябва да убие онези, на които се чувства дълбоко уважение и благодарност. Трябва да се уточни, че Арджуна е готов по-скоро да проси, отколкото да убие своите учители, които са от най-висшата каста.

2-6

Ние не знаем кое би било по-добре - да ги победим или да позволим на тях да ни победят. Тези, след чието убийство не бихме искали да живеем, стоят пред нас - синовете на Дхритаращра.

Обяснение: В този стих Арджуна изразява пълното си объркване и морална дилема. Той не знае кое е по-добре - да победи своите роднини в битка или да им позволи да го победят. Той е в толкова дълбоки противоречия, че не може да вземе решение за правилното действие.

2-7

Сега съм объркан относно задължението си и поради слабост съм загубил всякакъв самоконтрол. В това състояние те питам какво трябва да направя, за да ми стане по-добре. Сега съм твой ученик и душа, отдадена на теб. Моля те, напътствай ме!

Обяснение: В този момент Арджуна се предава на Кришна като ученик, молейки Кришна да го води и учи. Това предаване е много важно, защото Арджуна признава, че сам не може да разреши проблемите си и търси напътствия от Кришна, за да намери правилния път и да постигне най-доброто възможно решение.

2-8

Аз не съм в състояние да намеря средство, което да прогони тази скръб, която изсушава сетивата ми. Няма да мога да я преодолея дори ако получа процъфтяващо царство на земята без врагове, като владетеля на небесата.

Обяснение: Този стих подчертава вътрешния конфликт на Арджуна и невъзможността му да се справи със ситуацията, дори и да постигне материална победа. Това показва, че той не изпитва удовлетворение от светските постижения, ако те изискват морални и емоционални жертви. Душата му търси по-висше, духовно решение, а не само светски богатства и власт.

2-9

Санджая каза: Като каза това, Арджуна, победителят на враговете, каза на Кришна: Говинда, няма да се бия, и замълча.

Обяснение: В този стих Санджая описва как Арджуна напълно заявява отказа си от битка. Той се обръща към Кришна като Говинда ("този, който радва сетивата, също и защитник на кравите"), а не като Хришикеша. Хришикеша означава "владетел на сетивата". Въпреки тази дисциплина, Арджуна отказва да се бие, като се обръща към Кришна като Говинда (този, който радва сетивата, също и защитник на кравите). Той потвърждава решението си с думите Няма да се бия, и след това остава мълчалив, показвайки емоционалното си изтощение и духовно объркване.

2-10

О, потомко на Дхритаращра, в този момент Кришна, усмихвайки се, сред двете армии, каза на натъжения Арджуна следните думи:

Обяснение: Този стих бележи отговора на Кришна на отказа на Арджуна да се бие. Хришикеша (Кришна, владетелят на сетивата) вижда Арджуна натъжен и изтощен, намиращ се между двете армии на бойното поле, но с лека усмивка (която може да показва неговото божествено спокойствие и разбиране на ситуацията) започва своя отговор. Кришна се обръща към Арджуна точно в момента на неговата криза, за да му помогне да преодолее съмненията и скръбта. Усмивката символизира мира и увереността на Кришна, че има решение как да изведе Арджуна от емоционалното объркване.

2-11

Върховният Бог каза: Говорейки учени думи, ти оплакваш това, което не е достойно за оплакване. Тези, които са мъдри, не плачат нито за живите, нито за мъртвите.

Обяснение: В този стих Кришна започва своето учение, като посочва, че скръбта на Арджуна е ненужна. Арджуна скърби за живите и мъртвите, но мъдрите - тези, които разбират истинската природа на живота и смъртта - не скърбят за тях, защото разбират, че душата е вечна и неунищожима. Кришна посочва, че мъдростта не е само в думи или интелектуално разбиране, но и в разбиране за вечността на душата и истинността на живота. Арджуна, макар и да говори като мъдър човек, не разбира, че човешкото съществуване надхвърля границите на физическата смърт.

2-12

В действителност никога не е било така, че аз да не съм съществувал, ти да не си съществувал или тези владетели да не са съществували. И никога няма да бъде така, че всички ние да не съществуваме повече.

Обяснение: В този стих Кришна учи Арджуна за вечната природа на душата. Той посочва, че никога не е имало време, когато нито Кришна, нито Арджуна, нито другите владетели не са съществували. Душата е вечна, тя не изчезва със смъртта на тялото и продължава да съществува вечно. Това означава, че животът и смъртта са само преходни процеси, които не засягат съществуването на душата. Този стих бележи важна част от учението на Кришна за безсмъртието на душата. Той подчертава, че нашето съществуване не е ограничено до физическото тяло и времето. Затова смъртта не е причина за скръб, защото душата продължава да съществува в друга форма. Кришна се опитва да помогне на Арджуна да разбере, че убитите в битка владетели, както и самият Арджуна, ще продължат да съществуват, защото душата не е унищожима.

2-13

Както душата в тялото преминава през детство, младост и старост, така и след смъртта тя придобива друго тяло. Мъдрият не се обърква от това.

Обяснение: Мъдрият човек, който разбира вечната природа на душата, не се обърква и не скърби за смъртта, защото осъзнава, че душата само преминава към следващия етап от живота в друго тяло. Смъртта е само преходна точка, а не край. В този стих Кришна се опитва да убеди Арджуна, че смъртта не е причина за страх или скръб, защото душата продължава да съществува и да се развива.

2-14

О, сине на Кунти, временното появяване и изчезване на щастие и страдание в точното време е като идването и отиването на зимните и летните сезони. Те възникват от сетивното възприятие, о, потомко на Бхарата, и човек трябва да се научи да ги понася, без да се поддава на безпокойство.

Обяснение: Кришна призовава Арджуна да понесе тези преходни усещания и да запази спокойствие, независимо от външните обстоятелства. Човек, който е способен да разбере тази преходна природа, запазва спокойствие както в радостни, така и в трудни времена, без да се поддава на емоционални колебания. Този стих призовава към вътрешна стабилност и спокойствие на ума, за да може човек да преодолее предизвикателствата на живота, оставайки духовно силен. На Арджуна се посочва, че трудностите на битката и емоционалната болка са преходни и трябва да се приемат с търпение и съзнание, че душата остава незасегната, и това трябва да се прави не безразлично, а с разбиране и вътрешен мир.

2-15

О, най-добрият сред мъжете, човек, който не се поддава на влиянието на щастие и страдание и остава спокоен в двете ситуации, наистина е подходящ за освобождение.

Обяснение: Кришна подчертава, че само тези, които са способни да запазят душевен мир и да не се поддават на колебанията на сетивните възприятия, са достойни да постигнат духовно освобождение. Безсмъртието тук се тълкува като духовно освобождение от цикъла на действие, което означава свобода от повтарящи се раждания и смърти. Човек, който запазва вътрешна стабилност и самоконтрол, независимо от външните обстоятелства, е подходящ за тази най-висша цел. На Арджуна се препоръчва да развие такава духовна сила и вътрешно равновесие, за да преодолее своите съмнения и страхове на бойното поле, както и трудностите в живота като цяло.

2-16

Тези, които търсят истината, са заключили, че неистинното (материалното тяло) е преходно, но истинското (душата) остава непроменено. До този извод са стигнали, изследвайки същността на двете.

Обяснение: В този стих Кришна обяснява вечната природа на душата и преходността на светските илюзии. Нереалността (илюзиите и материалният свят) няма постоянство, защото всичко, свързано с материалния свят, е преходно и унищожимо. От друга страна, реалността (душата) е вечна и не може да бъде унищожена. Тук Кришна напомня, че материалното тяло и светските усещания имат преходна природа, но душата, която е истинската реалност, е безсмъртна. На Арджуна това учение помага да разбере, че неговите скърби и страхове са основани на нереалността (преходния материален свят) и че трябва да се концентрира върху вечната реалност - душата, която е неизменна и постоянна.

2-17

Знай, че това, което прониква целия този свят, е неунищожимо. Никой не може да унищожи това неизменно и вечно същество.

Обяснение: В този стих Кришна обяснява още повече вечната природа на душата. Той посочва, че душата, която прониква целия свят, е неунищожима. Тази душа е неизменната и постоянна реалност, която присъства във всичко, което съществува. Кришна подчертава, че никой - нито човек, нито друга сила - не може да унищожи душата, защото тя е вечна и неизменна.

2-18

Материалното тяло, в което обитава неунищожимо, неизмеримо и вечно, е подложено на унищожение. Затова се бори, о, потомъко на Бхарата!

Обяснение: Този стих отново подчертава учението на Кришна за безсмъртието на душата и нейната независимост от физическия свят. Кришна призовава Арджуна да се бори с ясен ум, разбирайки, че няма да причини истинска вреда на душата, защото тя е вечна и неунищожима, и че тялото е само обвивка на душата.

2-19

Този, който мисли, че душата може да убие, и този, който мисли, че тя може да бъде убита, и двамата са в грешно разбиране. Душата не убива и не е убивана.

Обяснение: Това учение е от съществено значение, за да разбере Арджуна, че участието в битката и смъртта на други воини не влияе на истинската същност на душата. Битката и нейните резултати засягат само телесното ниво, но душата остава вечна и не се влияе нито от действия, нито от физическо унищожение. Кришна иска Арджуна да разбере тази реалност и да отхвърли своите страхове и съмнения относно участието във войната.

2-20

Душата никога не се ражда и никога не умира. Тя никога не е започвала да съществува и никога няма да престане да съществува. Тя е неродена, вечна, постоянна и древна; когато тялото е убито, душата не е убита.

Обяснение: Този стих помага на Арджуна да разбере, че тялото е временно, но душата е вечна и не е подложена на физически промени, като раждане и смърт. Кришна се опитва да намали страховете и съмненията на Арджуна относно битката, като посочва, че дори ако тялото е убито, душата остава непроменена и незасегната. Това учение за безсмъртието на душата е един от централните концепции в Бхагавадгита и насърчава Арджуна да приеме своето задължение като воин, без да се страхува от физически последици.

2-21

О, Партха, как човек, който знае, че душата е неунищожима, вечна, неродена и неизменна, може да убие някого или да накара някого да бъде убит?

Обяснение: Кришна в този стих още веднъж обяснява, че унищожаването на физическото тяло не засяга истинската същност на душата. Душата не е подложена на раждане или смърт и тези, които го разбират, не се притесняват от убийство във физическия свят, защото то засяга само тялото, а не душата. Този стих е предназначен да помогне на Арджуна да разбере, че участието във война и битка, която причинява смърт, няма да унищожи истинската същност - душата. Кришна се опитва да освободи Арджуна от страховете и емоционалните съмнения относно битката, като обяснява, че неговите действия на земята са само на материално ниво, докато на ниво душа нищо не се губи.

2-22

Както човек сваля стари дрехи и облича нови, така душата напуска старите тела и приема нови.

Обяснение: В този стих Кришна използва проста и ясна аналогия, за да обясни процеса на прераждане на душата. Както човек сменя старите дрехи и облича нови, душата напуска износени тела и преминава в нови тела след смъртта. Душата не е привързана към конкретно тяло и е вечна, докато тялото е преходно и се износва подобно на дрехи.

2-23

Душата не може да бъде разрязана с оръжия, не може да бъде изгорена в огън, не може да бъде намокрена от вода и изсушена от вятър.

Обяснение: Това учение още веднъж подчертава, че душата е независима от силите на физическия свят и неговите механизми за унищожение. Кришна приканва Арджуна да разбере тази духовна истина, за да преодолее страха от битка и смърт, защото душата е напълно защитена от физически промени.

2-24

Душата не може да бъде разрязана, изгорена, намокрена или изсушена. Тя е вечна, вездесъща, неподвижна и постоянна.

Обяснение: В този стих Кришна подчертава вечната и непроменлива природа на душата. Той обяснява, че душата не може да бъде унищожена с никакви физически средства, като например да бъде разрязана с оръжия, изгорена в огън, намокрена във вода или изсушена от вятър. Това означава, че душата е напълно независима от материалните сили и промените във физическия свят. Освен това, душата е вечна, вездесъща, което означава, че съществува във всички живи същества и по всяко време. Тя е неподвижна, което показва нейната стабилност и непроменливост. Кришна също така посочва, че душата е вечна и непроменлива от незапомнени времена.

2-25

Душата е непроявена, непостижима с ума и неизменна. Знаейки това, не бива да скърбиш за нея.

Обяснение: В този стих Кришна продължава да учи Арджуна за безсмъртието на душата и нейните свойства. Той описва душата като непроявена, което означава, че не може да бъде видяна със сетивно възприятие; непостижима, което показва, че душата не може да бъде напълно разбрана с ума или логиката; и неизменна, което означава, че душата не е подложена на промяна или разрушение.

2-26

Дори и да смяташ, че душата постоянно се ражда и умира, ти все пак нямаш причина да скърбиш, о, силноръки.

Обяснение: Дори душата да беше подложена на непрекъснато раждане и смърт, това би било редът на природата и скръбта за този процес би била безсмислена. Кришна тук подчертава, че както в духовното разбиране, така и в разбирането за материалния жизнен цикъл, смъртта е неизбежна и естествена и дори в този случай смъртта би била само преход от една форма в друга. Затова Арджуна не бива да скърби или да се страхува от изхода на битката.

2-27

За тези, които са родени, смъртта е определена, а за тези, които са умрели, отново е определено раждане. Затова неизбежното не трябва да се оплаква.

Обяснение: Този стих още веднъж призовава Арджуна да преодолее своята скръб и страхове, тъй като смъртта и раждането са част от естествения закон на Вселената, който не засяга вечността на душата. В предишния стих са обяснени законите на естествената Вселена. *Закони на естествената Вселена: Дълг и Справедливост; Закон за причина и следствие; Цикъл на раждане и смърт; Освобождение от непрекъснатия цикъл на раждане, смърт и прераждане; Космически ред; Ненасилие; Големи циклични промени.

2-28

Всички създадени същества в началото са непроявени, проявени в междинния етап на съществуване и отново непроявени, когато загинат. Каква е основата за скръб?

Обяснение: В този стих Кришна обяснява жизнения цикъл, за да помогне на Арджуна да разбере, че скръбта за промените в живота е безсмислена. Съществата в началото са непроявени, което означава, че преди раждането си те не са видими или физически възприемани. По време на живота те са проявени, т.е. физически видими и възприемани, но след смъртта те отново стават непроявени. Това отразява идеята, че съществото само преминава от едно състояние в друго, но душата остава незасегната.

2-29

Някой гледа на душата като на нещо удивително, някой говори за нея като за нещо удивително, а някой чува за нея като за нещо удивително, но други, дори и да са чули за нея, не могат да я схванат изобщо.

Обяснение: Този стих подчертава, че душата е толкова сложна и извън разбирането на физическия свят, че не може да бъде напълно схваната с логика или интелект. Въпреки че мнозина учат или чуват за душата, само малцина могат истински да разберат нейната вечна, неизменна и духовна природа.

2-30

О, потомко на Бхарата, този, който обитава тялото, никога не може да бъде убит. Затова не трябва да скърбиш за нито едно живо същество.

Обяснение: В този стих Кришна отново подчертава безсмъртието и неунищожимостта на душата. Душата, която се намира в тялото, е вечна и не може да бъде унищожена нито с физически оръжия, нито с каквито и да било материални средства. На Арджуна, който скърби за възможната загуба на своите роднини в битката, се напомня, че смъртта на физическото тяло не е унищожаване на душата, тъй като душата е вечна и независима от физическите обстоятелства.

2-31

Вземайки предвид твоя особен дълг като могъщ воин, трябва да знаеш, че няма по-добро занимание от битка, основана на морални принципи; така че няма какво да се съмняваш.

Обяснение: Кришна подчертава, че справедливата битка е най-висшият дълг и източник на щастие за воина, тъй като тя му позволява да изпълни своя дълг и да постигне духовно израстване. За воина няма по-голяма цел или задача от това да участва в битка за справедливост и тази задача дава възможност както да се постигне слава, така и да се изпълни вътрешният дълг към обществото и Вселената. На Арджуна се напомня, че игнорирането на своя дълг да се бие би било в противоречие с неговата воинска природа и това може да доведе до последици от неговите действия. По този начин този стих призовава Арджуна да преодолее съмненията и страховете си и да приеме своя дълг като борец за справедливост.

2-32

О, Партха, щастливи са могъщите воини, на които подобна възможност за битка се отваря от само себе си, отваряйки им вратите на небето.

Обяснение: За воините участието в такава битка се счита за свещен дълг, тъй като тя предлага възможност за постигане на чест и слава, както и за небесата. Кришна тук подчертава, че е рядкост и привилегия, че се предлага подобен вид битка, и воинът, който я приеме, получава духовна полза и може да бъде възнаграден с блаженство след смъртта.

2-33

Напротив, ако не се включиш в тази справедлива битка, то всъщност, пренебрегвайки своя дълг и чест, ще си навлечеш грях.

Обяснение: Кришна посочва, че отказът от битка за Арджуна като воин би означавал неизпълнение на дълга, което би донесло срам и би създало негативни последици от неговите действия.

2-34

Хората винаги ще говорят за твоя срам, а за уважаван човек срамът е по-лош от смъртта.

Обяснение: Кришна също така подчертава, че срамът е по-лош от смъртта. За воин като Арджуна, който е уважаван и известен като велик герой, загубата на честта му би била по-голяма трагедия от физическата смърт. Честта и репутацията на войника са много ценни и загубата им би означавала загуба на целта и уважението му в обществото.

2-35

Великите генерали, които високо ценят твоето име и чест, ще помислят, че си напуснал бойното поле от страх и ще те смятат за незначителен.

Обяснение: Кришна тук се опитва да покаже на Арджуна, че ако той се откаже от битката, това ще увреди репутацията му както в обществото, така и сред неговите бойни другари и съюзници. За Арджуна е важно да изпълни своя воински дълг, за да запази уважение и чест не само в собствените си очи, но и в очите на другите.

2-36

Твоите врагове ще изрекат много остри думи и ще се подиграват с твоите способности. Какво би могло да бъде по-болезнено за теб от това?

Обяснение: Презрението и клеветата на враговете биха били не само вредни за репутацията му, но и емоционално много болезнени, тъй като Арджуна би бил считан за по-слаб и по-страхлив, отколкото е в действителност. Кришна подчертава, че такова унижение и позор биха били още по-болезнени от физическа болка или последици от битката, тъй като за един воин честта и достойнството са най-важни.

2-37

Ако бъдеш убит, ще достигнеш небесата, но ако победиш, ще владееш земята. Затова, о, сине на Кунти (Арджуна), стани и се бий с решителност.

Обяснение: В този стих Кришна предлага на Арджуна две възможности: ако бъде убит в битка, той ще достигне небесата, което за един воин означава най-висша духовна награда. От друга страна, ако победи, той ще владее земята и ще се радва на плодовете на материалните победи. И в двата случая изходът е положителен, тъй като както победата, така и смъртта са изгодни и похвални.

2-38

Бий се, за да се биеш, без да мислиш за щастие или тъга, загуба или печалба, победа или поражение – като действаш така, никога няма да навлечеш грях.

Обяснение: Този стих подчертава, че ако човек е в състояние да приема променливите ситуации в живота еднакво, той остава духовно чист и не трупа грях, тъй като действията му са независими от резултатите. Кришна тук учи, че безкористното действие е освободено от отрицателните последици на действието, ако се извършва с уравновесен ум и без привързаност към резултатите.

2-39

Досега ти описах това знание чрез аналитично изследване. Сега слушай как ще го обясня във връзка с действие без желание за наслаждаване на плодовете. О, Партха, когато действаш с такова знание, ще се освободиш от връзките, създадени от действието.

Обяснение: В този стих Кришна завършва учението си от гледна точка на философията Санкхя и започва да обяснява карма-йога или пътя на безкористното действие. Учението на Санкхя се фокусира върху разбирането на света чрез интелектуален анализ и разграничаване между материалното тяло и вечната душа. Но сега Кришна започва да обяснява карма-йога – духовна практика, която се основава не само на теоретични знания, но и на практическо действие и духовна дисциплина. Кришна посочва, че, практикувайки карма-йога, Арджуна ще може да се освободи от връзките на действието – последиците от действията, които обвързват човека с цикъла на раждане и смърт.

2-40

На този път няма загуба или намаление и дори малко напредване по този път може да предпази от най-големите опасности.

Обяснение: Кришна обяснява, че дори малка стъпка по този път може да предпази човека от големи опасности, като например опасностите от цикъла на раждане и смърт и от отрицателните последици от действията. Това означава, че дори малко решение и малък напредък по духовния път носят огромна полза.

2-41

Тези, които вървят по този път, са твърди в намеренията си и целта им е една. О, възлюбени сине на Куру, разумът на тези, които не са решителни, е многостранно разклонен.

Обяснение: В този стих Кришна обяснява, че за тези, които са решителни и концентрирани върху духовния път, умът и разбирането са единни и насочени към конкретна цел. Тези, които са осъзнали своите духовни цели, ги следват с твърда решителност и умът им не е разпилян или отклонен. От друга страна, тези, на които им липсва такава решителност, са объркани и умът им е разпилян – те са склонни да се объркват между различни светски цели и възможности. Тези хора нямат единна насоченост и умът им е като много разклонено дърво, което търси много пътища, но никога не достига конкретна цел. Тази нерешителност и отклонение на ума пречат на концентрацията върху духовното израстване и водят до объркване.

2-42

Хората с малко знание са много привързани към пищните думи на Ведите, които препоръчват различни плодоносни действия за достигане на небесни планети, придобиване на добро раждане, сила и така нататък.

Обяснение: Кришна насърчава Арджуна да не се поддава на илюзорни думи и да разбере, че истинското духовно израстване не е свързано с ритуали, а с по-дълбоко разбиране на природата на душата и освобождаване от действия и светски връзки, посочвайки, че пищните думи могат да заблудят човека и да го отклонят от истинския духовен път.

2-43

Бидейки жадни за сетивни удоволствия и луксозен живот, те казват, че няма нищо по-висше от това.

Обяснение: В този стих Кришна обяснява как хората, обзети от желания и копнеж за материални удоволствия, се стремят към небесните царства и извършват много ритуали, за да постигнат тези цели. Умовете им са обърнати към плодовете на раждането и действието, което означава, че те действат, за да получат лична изгода от своите действия и да постигнат удоволствие и власт както в този, така и в следващия живот.

2-44

В умовете на тези, които са твърде привързани към сетивно удоволствие и материално богатство и които са заблудени от такива неща, не се поражда силна решителност да служат на Върховния Бог с преданост.

Обяснение: Кришна в този стих иска да посочи на Арджуна, че за да се постигне духовно развитие и освобождение, е необходимо да се откаже от привързаността към материални блага и да се концентрира върху вътрешната решителност и разбиране. Само когато умът е свободен от желания, човек може да постигне дълбока духовна концентрация и мир.

2-45

Ведите описват предимно трите качества на материалната природа. О, Арджуна, издигни се над тези три качества. Бъди свободен от всички двойствености и от всякакви тревоги за печалба и сигурност и се утвърди в истинската си същност.

Обяснение: В този стих Кришна обяснява на Арджуна, че Ведите често говорят за материални дейности, свързани с трите качества на материалната природа (благост, страст и невежество). Тези качества са свързани с мирския живот, но Кришна насърчава Арджуна да се издигне над тези три качества, за да постигне по-високо духовно ниво.

2-46

Всички цели, които могат да бъдат постигнати с малък резервоар за вода, могат да бъдат постигнати веднага с голям воден резервоар. По същия начин, цялото благосъстояние, осигурено от ведически ритуали, може да бъде постигнато от този, който познава истинската цел на Ведите.

Обяснение: Този стих учи, че за мъдрия, духовно развит човек, който е достигнал духовно просветление, ведическите ритуали и правила се превръщат в инструмент, а не в цел. Подобно на това как в голям воден басейн малко езерце губи своето значение, така и духовното разбиране надхвърля обикновените ритуали и формалното знание.

2-47

Имаш право само на действие, но не и на плодовете му. Никога не се смятай за причина за плодовете на действието и не се привързвай към бездействие.

Обяснение: В този стих Кришна дава едно от централните учения на Бхагавад-гита за безкористното действие. Той призовава Арджуна да се съсредоточи върху изпълнението на своите задължения, без да очаква или да се привързва към резултатите. Човек има право на своето действие, но не трябва да се опитва да контролира или да изисква плодовете или резултатите от действието.

2-48

Изпълнявай задълженията си, като си единен с духовната дисциплина, о, Дхананджая (Арджуна), като отхвърлиш привързаността. Бъди еднакъв както в успеха, така и в неуспеха, защото този баланс е същността на духовната дисциплина.

Обяснение: Кришна призовава Арджуна да действа с равновесие в ума, независимо от резултата. Привързаността към резултатите често води до страдание и неудовлетвореност, но истинската духовна дисциплина означава да си в мир както с победата, така и със загубата. Поддържайки този вътрешен баланс, човек се освобождава от последствията на действието и дейността.

2-49

Чрез почитащо служене, о, Дхананджая, дръж далеч от себе си всички низки действия и с това съзнание потърси убежище при Господа. Тези, които желаят да се наслаждават на плодовете от своите действия, са скъперници.

Обяснение: Кришна насърчава Арджуна да търси убежище в мъдростта – да действа безкористно и с вътрешен мир, без да се стреми към лична изгода. Тези, които се привързват към плодовете на действието и действат само водени от егоистични цели, се наричат скъперници, за да съответстват на текста на стиха, защото целта на живота им е ограничена до материални придобивки, които са преходни и не осигуряват истинско духовно удовлетворение. Дхананджая е едно от титлите или имената на Арджуна. Дхананджая буквално означава покорител на богатства.

2-50

Човек, който се отдава на почитащо служене, може още в този живот да се освободи от добрите и лошите последствия. Затова се стреми да постигнеш това състояние, което е изкуството на всяко действие.

Обяснение: Кришна също така посочва, че духовната дисциплина е умение да се действа безкористно, в съответствие със своите задължения. духовната дисциплина като умение за действие означава, че човек, който се е утвърдил в практиката на духовна дисциплина и мъдрост, е способен умело да изпълнява задълженията си без привързаност към резултатите, запазвайки мир и равновесие.

2-51

Действайки по този начин, мъдрите, посветили се на почитащо служене на Господа, се освобождават от кръга на раждането и смъртта. Отхвърляйки всички желания за плодовете на действието, те могат да достигнат състояние, свободно от всички страдания.

Обяснение: Тези мъдри хора достигат състояние, свободно от страдание – то е безсмъртно и свободно от всякакви физически и психически страдания. Това е състояние на духовно освобождение, където душата се освобождава от оковите на действието и материалния свят.

2-52

Когато умът ти се измъкне от гъсталака на заблудите, ще станеш безразличен към всичко, което е било чуто и тепърва ще се чува.

Обяснение: Когато човек достигне състояние на мъдрост и преодолее вътрешните си илюзии, той се освобождава от привързаност както към това, което вече е чул (традиции, знания), така и към това, което тепърва ще се чува. Това означава, че той става духовно независим и свободен от ограниченията на мирското разбиране.

2-53

Когато умът ти вече няма да се поддава на пищния език на Ведите и остане непоклатим, потопен в съзерцание на себе си, тогава ще си достигнал божествено съзнание.

Обяснение: В този стих Кришна обяснява, че за да се достигне състояние на божествено съзнание, умът на човек трябва да е стабилен и незасегнат от пищния език на Ведите, който често обещава материални облаги и небесни удоволствия. Човек, достигнал това ниво, вече не се поддава на външни съблазни и запазва вътрешен мир и концентрация върху осъзнаването на себе си и Божественото.

2-54

Арджуна каза: О, Кришна, какви са признаците на този, чието съзнание е потопено в това трансцендентално състояние? Как говори той и какъв е неговият език? Как седи и как върви?

Обяснение: С този въпрос Арджуна иска да знае как практически се проявяват духовната дисциплина и духовната стабилност в ежедневието. Арджуна, обръщайки се към Кришна като Кешава, посочва него като всемогъщия и управляващ всичко Бог, способен да даде отговори на най-дълбоките въпроси за живота и духовността.

2-55

Върховният Бог каза: О, Партха, когато човек се откаже от всички желания за сетивно наслаждение, които произтичат от умствени спекулации, и когато пречистеният му ум намира удовлетворение единствено в себе си, тогава може да се каже, че той е в чисто трансцендентално съзнание.

Обяснение: В този стих Кришна дава отговор на въпроса на Арджуна за това какъв е човекът, който е стабилен в мъдростта. Той посочва, че такъв човек се е отказал от всички желания, които произтичат от ума. Този човек не е привързан към светските цели или желания, които обикновено мотивират материални интереси и егоистични нужди. Той е свободен от привързаност, защото умът му е пречистен от желанието за придобиване на светски облаги.

2-56

Този, чийто ум остава спокоен в страдание, който не се стреми към щастие и е свободен от привързаност, страх и гняв, се нарича мъдър, чийто ум е твърд.

Обяснение: Човек, който е свободен от привързаност, не се тревожи за страдания и не жадува за удоволствия, се нарича мъдър, който е достигнал духовна зрялост и стабилност. Този стих учи, че само когато човек преодолее привързаността към материалното и страха от житейските трудности, той може да бъде истински свободен и мъдър.

2-57

В материалния свят този, който не е щастлив, когато му се случва нещо добро, и не е тъжен, когато се случва нещо лошо, е твърдо установен в пълно знание.

Обяснение: Стабилната мъдрост е тази, която не води човека по желания и емоционални изкушения, но го поддържа еднакво спокоен както в благоприятни, така и в неблагоприятни обстоятелства.

2-58

Този, който е в състояние да отдръпне сетивата си от техните обекти, както костенурка прибира крайниците си в черупката, е истински установен в мъдростта.

Обяснение: Този стих подчертава значението на контрола на сетивата по пътя към духовната зрялост и мъдрост. Човек, който е в състояние да овладее сетивата си и да не им позволява да владеят ума и действията му, е стабилен в мъдростта и е способен да постигне вътрешен мир и равновесие.

2-59

Въплътената душа може да се въздържа от сетивни удоволствия, въпреки че желанието за сетивни обекти остава. Но, преживявайки по-висш вкус, тя губи интерес към тях и се утвърждава в съзнанието.

Обяснение: В този стих Кришна обяснява, че човек, който се въздържа от сетивни удоволствия, може да се отдалечи от сетивните обекти, но желанието за тях може да остане дълбоко в сърцето. Това желание не изчезва просто чрез въздържание, защото сетивата и умът все още могат да бъдат привързани към светските удоволствия. Когато човек достигне най-висшето преживяване - духовно просветление или истинската природа на душата - това желание за светски удоволствия изчезва от само себе си, защото това по-висше преживяване е свързано с осъзнаването на Божественото присъствие. Когато човек преживее най-висшата истина, той разбира, че материалните желания са нищожни и преходни в сравнение с духовното изпълнение.

2-60

О, Арджуна, сетивата са толкова силни и бурни, че те насилствено отвличат ума дори на такъв човек, който се опитва да ги овладее.

Обяснение: Дори когато човек е благоразумен и разумен, неговите сетива могат силно да повлияят на ума и да предизвикат отклонение от равновесие и духовна дисциплина. Ето защо е много важно не само да се опитваме да овладеем ума, но и постоянно да практикуваме дисциплината за контрол на сетивата, за да запазим стабилност и концентрация.

2-61

Този, който овладява сетивата си, напълно ги държи под контрол и насочва съзнанието си към Мен, се нарича човек със стабилен разум.

Обяснение: Човек, който контролира сетивата си и насочва ума си към Бога, е в състояние да запази стабилна мъдрост и не е подложен на безпокойство, предизвикано от сетивата. Този стих подчертава, че истинска мъдрост се постига, когато умът и сетивата са овладени и човек живее с духовен фокус и вътрешен мир.

2-62

Размишлявайки върху сетивните обекти, човек развива привързаност към тях, от привързаността се ражда похот, а от похотта се ражда гняв.

Обяснение: В този стих Кришна обяснява процеса на човешкия ум и емоции, който води до вътрешни конфликти и страдания. Когато човек мисли за сетивни обекти (иска да придобие неща или да се наслаждава на светски удоволствия), в него възниква привързаност към тези обекти. Тази привързаност допълнително засилва желанието за тях, което е форма на страст. Ако желанията не бъдат удовлетворени, те се превръщат в гняв, което може да доведе до вътрешно безпокойство и по-нататъшна загуба на контрол над ума. Този цикъл - от мисли за светски обекти до гняв - е негативно състояние на ума, което отклонява човека от духовния път. Този стих учи, че за да се избегнат негативни емоции и гняв, е важно да се контролират мислите и да не се обръща твърде много внимание на светските обекти и удоволствия. Духовното израстване и вътрешният мир са възможни, когато човек прекъсне привързаността към сетивните обекти и не позволява на желанието да владее ума.

2-63

От гнева произлиза пълна заблуда, а заблудата затъмнява паметта. Когато паметта е затъмнена, разумът се губи, а когато разумът е изгубен, човек отново пада в материалната яма.

Обяснение: В този стих Кришна описва емоционалната и духовна регресия, която се случва, когато човек се поддаде на гняв. Този стих подчертава колко е важно да се контролират емоциите, особено гневът, защото те могат да предизвикат саморазрушителен процес, който води до духовна деградация. За да се постигне вътрешен мир и мъдрост, е необходимо да се въздържаме от гняв и да поддържаме ума ясен и уравновесен.

2-64

Но човек, който е свободен от привързаност и омраза и е в състояние да контролира сетивата си с ограничаващи принципи, може да получи Божията благодат.

Обяснение: В този стих Кришна посочва, че човек, който е в състояние да овладее сетивата си и да се въздържа от привързаност и неприязън към сетивните обекти, е този, който постига вътрешен мир. За разлика от онези, които се поддават на желание или импулси за избягване, този човек действа в съответствие със своята вътрешна същност и контролира сетивата, а не им позволява да го контролират.

2-65

Човек, който по този начин е спокоен, вече няма страдания; с такова спокойно съзнание разумът на човека скоро се укрепва.

Обяснение: Този стих учи, че за да се постигне вътрешна мъдрост и свобода от страдания, е необходимо да се развие душевен мир. Когато човек постигне този мир, умът му става ясен и духовната мъдрост бързо се установява, което води до вътрешна хармония и духовно израстване.

2-66

Човек, който не е свързан с Върховния, не може да има нито трансцендентален разум, нито уравновесен ум, без който не е възможен мир. И как може да има щастие без мир?

Обяснение: Този стих учи, че духовното щастие идва от контрола над ума и сетивата. Само когато човек е обединен с духовна дисциплина, той може да постигне мъдрост, мир и щастие.

2-67

Умът, който следва неспокойните сетива, отнема мъдростта на човека, както вятърът отнася лодка по водите.

Обяснение: Подобно на вятъра, който отнася лодка по неспокойни води, така и необуздаността на сетивата може да отклони човека от мъдростта и вътрешния мир. За да се постигне духовна стабилност, е важно умът да не е подвластен на влиянието и безпокойството на сетивата, тъй като такава нестабилност може да доведе до разсейване на ума и загуба на разбиране.

2-68

Затова, о, силни, този, чиито сетива са освободени от контакт с техните обекти, несъмнено е със здрав разум.

Обяснение: Като обуздава сетивата и се въздържа от светски изкушения, човек става духовно стабилен и постига вътрешен мир и яснота. Този контрол над сетивата е от съществено значение за постигане на умствена яснота и дълбоко разбиране на живота, което е важно за водене на живот, изпълнен с мъдрост.

2-69

Това, което е нощ за всички същества, е време за бодърстване за обуздания. Когато съществата са будни, това е нощно състояние за мъдрия.

Обяснение: В този стих Кришна използва метафората за нощ и ден, за да обясни разликата между възприятието и разбирането на света от мъдър човек (духовна дисциплина или мислител) и обикновените същества. За обикновените същества, които са привързани към материалния свят, това, което е ясно и будно за мъдрия (обуздания), изглежда като нощ – тоест, за тях е неразбираемо и недостижимо. Те са будни, когато се занимават със светски дела, но духовното съзнание остава скрито за тях. От друга страна, мъдрият, който е постигнал дълбоко вътрешно разбиране и свобода от материални изкушения, вижда истинската реалност, която е скрита от онези, които са затънали в илюзиите на материалния свят. Когато обикновените същества са увлечени от светски дейности и желания, тази светска дейност му се струва като нощ – като нещо незначително и далечно. Този стих учи, че мъдрият човек е буден в духовно разбиране, докато обикновените същества се ръководят от материални стимули. Той подчертава различното възприятие между тези, които са обуздали сетивата си и са постигнали мъдрост, и тези, които все още са привързани към светското.

2-70

Човек, когото не раздвижва непрекъснатият поток от желания, които влизат като реки в океана, който винаги е спокоен, а не този, който се опитва да задоволи тези желания, може да постигне мир.

Обяснение: Този стих обяснява, че мир се постига от този, който не е привързан към своите желания и не се опитва да ги изпълни. Човек, който винаги копнее за изпълнение на светски желания, не е в състояние да постигне истински вътрешен мир. Подобно на океана, който остава непроменен, дори когато в него се влива вода, така и човек трябва да бъде вътрешно стабилен, независимо от външните изкушения на желанията.

2-71

Този човек, който отхвърля всички желания, живее без привързаност, без чувство за собственост и его, постига мир.

Обяснение: Този стих учи, че мир може да се постигне само когато човек живее безкористно, свободен от желания, его и привързаност. Такъв живот води до баланс и хармония както със себе си, така и с околния свят.

2-72

Такова е, о, Партха, духовното и божествено състояние, което, достигайки, човек вече не се поддава на заблуди. Ако дори в часа на смъртта човек е способен да бъде в такова състояние, той може да влезе в Божието царство.

Обяснение: В този стих Кришна описва крайното духовно състояние, което води до осъзнаване на Божественото съзнание. Това е състояние на духовна стабилност и освобождение, където човек, достигайки това ниво, вече не се обърква или не се поддава на светски илюзии. Такъв човек придобива дълбоко разбиране за истинската природа на душата и Божественото съзнание (най-висшата духовна реалност), ставайки свободен от страдания и привързаност. В това състояние той запазва баланс и мир, дори когато животът е към своя край, и в крайна сметка достига осъзнаване на Божественото съзнание и освобождение.